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Ne soyez pas un lutteur, mais un adorateur. | 26 octobre 2009




Comme les nuages qui voyagent dans le ciel, les fleurs qui s'ouvrent sur la branche de l'arbre, la rivière qui coule vers l'océan, des pensées vous traversent l'esprit, s'épanouissent, poursuivent leur route vers une destination inconnue....


N'est-ce pas magnifique ?


Ne soyez pas un lutteur, mais un adorateur.


Observez les nuances subtiles de votre esprit, ses brusques changements de cap, ses bonds et ses pirouettes, ses jeux mentaux, ses rêves, tout ce dont il est capable en matière d'imagination, de mémoire, de projections.


Observez !


Restez à distance, neutre, non impliqué.


Votre attention s'approfondira graduellement et des espaces vides s'insèreront dans le train de vos pensées.


Une parcelle de ciel bleu se maniestera par-ci par-là entre les nuages.


Pour la première fois, vous pressentirez ce que peut-être l'état de non mental.


Appelez cela comme vous voulez : la saveur du zen, le tao, le yoga.


Les lézardes du mur laisseront passer un rayon de soleil et le monde se révèlera nimbé de mystère, parce que vous aurez enlevé vos oeillères.


Quand votre regard est pur, clair et pénétrant, l'existence devient transparente comme un diamant.


Ces moments resteront longtemps rares, exceptionnels.


Toutefois, le samadhi ne sera plus une abstraction pour vous.


Votre vie sera jonchée de minuscules lacs de silence.


Ils s'évaporeront aussitôt, mais ces incidents vous encourageront : vous saurez que vous êtes sur la voie.


Chaque fois que vous en aurez le loisir, contentez-vous de prendre conscience des phénomènes mentaux : regardez la pensée qui surgit, regardez le vide qui suit....


Les nuages sont beaux, le ciel lumineux aussi.


Ne choisissez rien, ne demandez rien.


Ne dites pas : "J'aimerais que cela reste vide". Ce serait stupide.


En condamnant vos pensées, vous perdriez aussi les intervalles de sérénité, car ils surviennent uniquement quand vous ne vous trouvez pas en scène, quand vous êtes distant, neutre et silencieux.


Ce sont des évènements spontanés qu'il est impossible de provoquer.


Permettez aux pensées d'aller et de venir librement, ne les chassez pas, ne les développez pas, ne les manipulez pas et ne les orientez pas.


Les intervalles se multiplieront progressivement, vous aurez des mini-satoris, parfois des minutes entières de quiétude, de félicité, de conscience plénière.


Les vides prolongés apporteront une clarté inattendue qui, cette fois, révèlera le monde intérieur.


Avant cela, lors des petits satoris, c'est le monde extérieur que vous découvrirez sous un jour nouveau : les arbres seront plus verts, l'atmosphère pleine d'une suavité musicale (la musique des sphères).


La présence du divin sera perceptible et émouvante, ineffable, mystérieurse, quasiment palpable et pourtant hors d'atteinte.


Les grands silences du mental s'accompagneront d'évènements similaires, mais intérieurs.


A votre grande surprise, vous rencontrerez le divin en vous-même.


Dieu ne réside pas uniquement dans les choses perçues, il habite aussi au coeur de l'observateur.


Cependant, il faut absolument éviter de vous complaire à ce niveau et d'y stagner.


L'attachement est en effet l'énergie qui alimente le mental.


L'attention neutre, la conscience détachée est le seul moyen d'arrêter l'agitation mentale sans violence.


Savourez simplement ce qui arrive, mais ne vous accrochez à rien.


Les moments d'extase seront de plus en plus longs.


Un jour, vous aurez retrouvé votre trône, vous serez de nouveau le maître de céans.


Vous pourrez, sans difficultés, penser et parler quand c'est nécessaire et retrouver le silence quand vous le voudrez.


Votre mental sera toujours là, inchangé, mais il ne s'imposera plus à vous.


Vous l'utiliserez comme un outil dont vous disposez, à l'exemple de vos jambes que vous mettez en mouvement quand vous voulez marcher.


Le non mental n'est pas en opposition avec le mental, il le transcende.


L'état méditatif ne s'obtient pas en détruisant l'intelligence, mais en élargissant la conscience au point que la pensée séquentielle n'est plus indispensable.


Elle est remplacée par la compréhension





OSHO





Offert par Mon Amie Sirène, avec mille grands mercis ♥



Publié par swadisthana à 11:48:58 dans Reçu en cadeau... | Commentaires (8) |

Poème de Ryokan ( 1758 - 1831 ) | 20 octobre 2009

Publié par swadisthana à 13:47:51 dans Reçu en cadeau... | Commentaires (2) |

La pierre précieuse | 20 octobre 2009


Le sutra du Lotus relate cette histoire :




Deux amis se retrouvèrent après une longue absence. L'un était riche, l'autre clochard. Ensemble, ils burent le saké des retrouvailles. Le clochard, un peu saoul, s'endormit dans la pièce, et l'ami, plein de compassion, avant de partir, glissa dans sa poche un très gros diamant.


- "Si mon pauvre ami a des difficultés, il pourra en le vendant en tirer une bomme somme", pensa-t-il.


Mais en se réveillant, le clochard ne trouva pas le trésor. Il continua sa vie de pauvre.


Un an après, les circonstances les firent se rencontrer de nouveau.


- Comment donc ? Pourquoi es-tu aussi pauvre ?


- Oh! je suis incapable de gagner de l'argent.


- Quel imbécile tu es, lui dit son ami, n'as-tu pas trouvé le trésor que j'avais déposé dans ta poche ?


Aussi Keisan a-t-il écrit :


"Si je vous donne une pierre précieuse, rendez-la moi vite. Si vous ne le faites pas maintenant... quand le pourrez-vous ? Ici et maintenant, il vous faut trouver la nature de Bouddha". Certains disent toujours : "Après... après..." Finalement, ils entrent dans le cercueil et répètent : "Après... après..."




Offert par Mon Ami Didier, avec mille grands Mercis




Publié par swadisthana à 13:38:04 dans Reçu en cadeau... | Commentaires (0) |

Qu'est-ce que le secret, qu'est-ce que le silence ? | 20 octobre 2009




Deux moines zen, un jeune et un patriarche, se promènent sur un plateau désert.


Le jeune nommé demande :


"Maître, qu'est-ce que le secret, qu'est-ce que le silence ?"


Le patriarche ne répond pas et continue la promenade.


Le plus jeune :


"Mâitre, maître, il y a paraît-il un secret dans le zen, Bodhidharma ne parle-t-il pas d'un secret, de la pratique de la sagesse pure, dont la substance serait le silence et la vacuité ? Maître, je veux savoir, qu'est-ce que le secret, qu'est-ce que le silence ?"


Le patriarche reste muet et poursuit son chemin, suivi du jeune disciple qui répète :


"Maître, maître, qu'est-ce que le secret, qu'est-ce que le silence ?"


Ils parviennent en bordure d'une falaise.


Un arbre surplombe le vide, presque à l'horizontale.


Le vieux moine ordonne à son jeune ami :


"Marche en équilibre le long de cette branche."


Le jeune moine, avec prudence, avance au-dessus du vide.


"Maintenant, dit le patriarche, arrête-toi, baisse-toi, mords très vite la branche entre tes dents et suspends-toi dans le vent comme un fruit vert que tu es !"


Le jeune moine, très inquiet mais très discipliné, obéit à son maître, et bientôt il est pendu au-dessus du vide, retenu par ses seules machoîres.


"Maintenant", dit le maître, "dis-moi, qu'est-ce que le secret, qu'est-ce que le silence ?"




cité par Marc de Smedt



Offert par mon Amie Sirène, avec mille mercis ♥




Publié par swadisthana à 10:25:28 dans Reçu en cadeau... | Commentaires (10) |

L'herbe pour Oreiller | 14 octobre 2009

Publié par swadisthana à 15:00:17 dans Reçu en cadeau... | Commentaires (2) |

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Nous avons chacun un rôle à jouer pour instaurer un climat de paix authentique. Si, en tant qu'individu, on parvient à désamorcer ses bombes intérieures - en neutralisant ses pensées et émotions négatives et en cultivant ses qualités positives -, on créé les conditions favorables au désarmement extérieur.

Le Dalaï-Lama




Lorsqu'on agit en se souciant d'autrui, notre comportement à son égard est automatiquement positif. En effet, lorsque notre coeur est rempli d'amour, il n'y a pas de place pour la suspicion. C'est comme si une porte intérieure s'était ouverte pour nous permettre de tendre la main vers l'extérieur.

Le Dalaï-Lama
 




Notre capacité innée à l'empathie est la source de la plus précieuse des qualités, celle que les Tibétains appellent nying je, ou compassion.

Le Dalaï-Lama

 

La nature est notre berceau. Celui-ci n'est pas nécessairement saint ou sacré. C'est tout simplement l'endroit où l'on vit. Il est donc dans notre intérêt d'en prendre soin.

Le Dalaï-Lama


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http://www.thebookedition.com/frederic-baylot-zem-apprenti-maitre-zen-p-23799.html

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Merci de votre passage ici et pour vos commentaires déposés... Tashi Delek

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