« La vraie patience et tranquillité ne s’acquiert et ne se garde que par une profonde humilité du cœur.
L’humilité est connaissance de sa propre vérité, de sa médiocrité, des ses passions, de sa part d’ombre.
Seul celui qui est prêt à regarder en face sa vérité peut accéder à la paix de l’âme.
Aucune méthode ou technique ne peut apporter cette paix, seule le courage de descendre au plus profond de soi, d’accepter sa condition terrestre et son humanité, le permet. »
(Anselm Grün Invitation à la sérénité du coeur)
Offert par Mon Amie Nicole, avec mille grands Mercis
Publié par swadisthana à 01:09:34 dans Reçu en cadeau... | Commentaires (2) | Permaliens
Maître Kodo Sawaki respectait infiniment maître Ryokan; il affirmait que Ryokan était le premier moine de l'histoire japonaise. Actuellement, sa popularité est encore très grande, et ses calligraphies sont rares et précieuses.
Ryokan n'était pas un flatteur : sans peur, sans anxiété, innocent et candide comme le sont les enfants, il ne dépendait de rien... sans temple... sans argent, il vivait dans une liberté totale et juste.
Quelqu'un lui demandait une calligraphie, il en faisait une... peu importe à qui...
Il vivait dans la province de Nagano, près du temple de Teisho-ji.
Un jour, le shogun de la province invita Ryokan à une très grande soirée avec de nombreuses geishas.
Autrefois au Japon, les moines ne pouvaient consommer ni viande, ni poisson, ni saké... seulement en cachette !!!
Tout au long de la soirée, les ravissantes geishas furent à ses soins : << Voulez-vous de cette nourriture au parfum délicieux? Voulez-vous boire un peu d'eau de sagesse? >>
Intentionnellement, elles parlaient à mots couverts.
<< Oui >>, répondait Ryokan en buvant du saké et en goûtant les plats. A la fin du repas, le chef de la province lui dit : << Je désire construire un grand temple, je vous demande d'en être le chef, le pouvez-vous? >>
Ryokan s'enfuit à toutes jambes...
Une autre fois, Ryokan, qui aimait beaucoup les enfants, jouait avec eux à cache-cache. Pendant une partie il se cacha dans une étable. La nuit tombée, les enfants retournèrent chez eux. Ryokan, jouant encore et toujours caché, demanda au fermier qui venait coucher ses vaches, de ne pas faire de bruit : << Le loup va venir !... >>
Une nuit, un voleur entra dans son petit ermitage et ne trouva rien à emporter; mais il apperçut Ryokan endormi sous sa couverture. Aussitôt, le voleur s'empara de la couverture et s'enfuit. Le froid réveilla Ryokan qui , éternuant, réalisa que sa couverture lui avait été volée... !
La lune brillait, magnifique dans le ciel, et Ryokan pouvait la voir de sa fenêtre : il composa alors ce poème devenu célèbre :
Oh ! merveille
La Lune si belle illuminant ma fenêtre,
Pourquoi le voleur ne l'a-t-il pas emportée ?
Aucun événement, quel qu'il fut, ne pouvait troubler sa tranquillité intérieure.
Offert par mon Ami Didier, avec Mille Mercis
Publié par swadisthana à 17:04:25 dans Reçu en cadeau... | Commentaires (2) | Permaliens
Quand on demande à Han Shan quelle est l'essence de l'enseignement du Bouddha, il répond invariablement :
"Suivre le cours des choses "
Un jour de grande chaleur, le maître Zen Pao-Ch'e, de Maku, s'éventait doucement. Un moine s'approcha de lui et lui fit cette remarque : << La nature du vent existe partout, et le vent souffle dans tous les endroits! Pourquoi Maître, créez-vous du vent?>>
Le maître répondit : << Vous savez seulement que la nature du vent existe partout. Mais vous ne savez pas pourquoi le vent souffle dans tous les endroits! >>
Le moine demanda :
<< Que veux-dire : "il n'est pas un endroit oû le vent ne souffle "?>>
Le maître continua à s'éventer en silence, le disciple s'inclina profondément.
Offert par mon Ami Didier, avec mille Mercis.
Publié par swadisthana à 16:13:05 dans Reçu en cadeau... | Commentaires (2) | Permaliens
Rikyu, le fondateur de la cérémonie du thé de l'école Chanoyu, reçut un jour, en présent, de très belles fleurs : des tsuba kides, de la part du chef du temple voisin de Daitoku-ji, à Kyoto.
Un jeune moine les lui apporta. Juste devant la salle de thé, il fit tomber les fleurs sur le sol.
Tous les pétales s'en détachèrent d'un coup, il ne restait que les tiges.
Le jeune moine, confus, s'excusa auprès de Rikyu qui répondit : << Entrez dans la salle de thé. >>
Devant la niche, le tokonoma, Rikyu posa simplement un vase à ikébana vide. Puis il enfonça les tiges des fleurs et, par terre, sur le tatami, tout autour du vase, il disposa harmonieusement les pétales.
C'était très beau, naturel, simple. Rikyu dit alors au petit moine : << Lorsque vous m'avez apporté ces fleurs, elles étaient Shiki : Shiki soku ze shiki : le phénomène est le phénomène. En tombant, elles sont devenues Ku, il n'y avait plus de fleurs : Shiki soku ze ku, le phénomènes est Ku, rien. Selon le sens commun elles auraient pu rester telles quelles : Ku Soku ze ku, KU est KU, le Rien est Rien. Mais maintenant elles embellissent la pièce : Ku soku ze Ku, Ku - Rien est le phénomène. >>
Avec rien, cette pièce est devenue très belle, beaucoup plus belle qu'en employant plein d'éléments de décoration.
Juste quelques pétales déposés sur le tatami autour d'un vase sans fleurs dans le tokonoma.
Offert par Mon Ami Didier, avec mille grands Mercis
Publié par swadisthana à 16:08:40 dans Reçu en cadeau... | Commentaires (2) | Permaliens
Offert par Mon Ami Didier, avec mille Mercis
Publié par swadisthana à 15:55:18 dans Reçu en cadeau... | Commentaires (2) | Permaliens
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Là ou l'on s'aime,
Il ne fait jamais nuit.
Proverbe Africain.
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Nous avons chacun un rôle à jouer pour instaurer un climat de paix authentique. Si, en tant qu'individu, on parvient à désamorcer ses bombes intérieures - en neutralisant ses pensées et émotions négatives et en cultivant ses qualités positives -, on créé les conditions favorables au désarmement extérieur.
Le Dalaï-Lama

Lorsqu'on agit en se souciant d'autrui, notre comportement à son égard est automatiquement positif. En effet, lorsque notre coeur est rempli d'amour, il n'y a pas de place pour la suspicion. C'est comme si une porte intérieure s'était ouverte pour nous permettre de tendre la main vers l'extérieur.
Le Dalaï-Lama

Notre capacité innée à l'empathie est la source de la plus précieuse des qualités, celle que les Tibétains appellent nying je, ou compassion.
Le Dalaï-Lama
La nature est notre berceau. Celui-ci n'est pas nécessairement saint ou sacré. C'est tout simplement l'endroit où l'on vit. Il est donc dans notre intérêt d'en prendre soin.
Le Dalaï-Lama
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Pour trouver ensemble l'équilibre...


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